O problema da dupla empatia: quando duas mentes não se encontram

Atendo uma paciente, arquiteta de software de trinta e quatro anos, que descreve sua história social como uma série de “quase encontros”. Ela compreende, com precisão cristalina, como seus colegas organizam o código, como seus sistemas se articulam, como a arquitetura do projeto se sustenta ou falha. Não entende por que eles se ofendem quando ela aponta inconsistências lógicas nas reuniões, nem por que suas perguntas diretas sobre o raciocínio deles são interpretadas como hostis, e não como curiosas. Disseram a ela, repetidas vezes, que lhe falta empatia. Não lhe falta empatia. Falta a ela a empatia *neurotípica*, e a eles falta a *dela*.

Esse é o problema da dupla empatia, nomeado por Damian Milton em 2012, e está entre as reformulações mais importantes na pesquisa contemporânea sobre o autismo. O modelo tradicional, ainda dominante em contextos clínicos e educacionais, pressupõe que pessoas autistas têm um déficit na teoria da mente, uma incapacidade de compreender que os outros têm pensamentos e sentimentos diferentes dos seus. O problema da dupla empatia propõe algo mais preciso e mais radical: a dificuldade de comunicação entre pessoas autistas e neurotípicas é *bidirecional*. Cada grupo tem dificuldade para interpretar os sinais sociais do outro, cada um tem dificuldade para intuir os estados internos do outro, cada um percebe o estilo de comunicação do outro como opaco ou desconfortável. A diferença é que apenas uma dessas dificuldades é medicalizada.

As evidências se acumularam de maneira constante. Estudos que usam o teste de leitura da mente pelos olhos, há muito citado como prova de um déficit social autista, mostram que pessoas autistas têm desempenho semelhante ao dos controles neurotípicos quando os estímulos são elaborados sem pressupostos culturais neurotípicos. Mais reveladoras ainda são as pesquisas sobre a interação entre pessoas autistas, que mostram uma comunicação fluida, rápida e mutuamente satisfatória, em nada semelhante à sociabilidade “prejudicada” observada em grupos mistos. Pessoas autistas se entendem. O problema não é um déficit social geral, mas um desencontro *específico* entre estilos cognitivos.

Vejo isso na clínica quase todos os dias. O adulto autista que aprendeu, por meio de dolorosas tentativas e erros, a seguir roteiros sociais neurotípicos, mas não consegue manter essa atuação sem se esgotar. Aquele que desistiu, aceitando o rótulo de “frio” ou “difícil” em vez de continuar o esforço de tradução. A rara pessoa que encontrou uma comunidade autista e relata, com evidente alívio, que a interação social pode parecer natural, até mesmo prazerosa, quando o outro compartilha os mesmos pressupostos perceptivos e comunicativos.

As implicações para a prática clínica são consideráveis. Deixei de usar o “treinamento de habilidades sociais” que ensina pessoas autistas a imitar o comportamento neurotípico sem abordar o caráter bidirecional da dificuldade. Não é que esses programas sejam inteiramente desprovidos de valor; alguns pacientes os consideram úteis em contextos profissionais específicos. Mas são incompletos e correm o risco de reforçar a perspectiva patologizante que situa todo o problema na pessoa autista. O trabalho que considero mais útil envolve ajudar os pacientes a compreender a *especificidade* do desencontro: a que as pessoas neurotípicas estão de fato reagindo, por que a franqueza deles é interpretada como agressividade, por que seu silêncio é interpretado como retraimento. Não para mudá-los, mas para lhes dar um mapa de um território que vem sendo sistematicamente descrito de maneira equivocada.

Para pacientes autistas, essa reformulação costuma produzir um tipo específico de alívio. Eles passaram anos internalizando a narrativa do déficit, interpretando suas dificuldades sociais como prova de uma falha fundamental em sua capacidade de conexão humana. O problema da dupla empatia não apaga a dificuldade, mas a redistribui. Eles não são defeituosos; são *diferentes* e estão tentando se comunicar através de uma distância cognitiva que seus interlocutores nem sequer sabem que existe. O luto que acompanha esse reconhecimento é real, mas também o é a possibilidade de se aceitar e de buscar relações em que a tradução não seja necessária.

Para pais e educadores, essa perspectiva é mais desafiadora. Ela exige abandonar a suposição de que a diferença social autista é um alvo a ser eliminado e perguntar, em vez disso, como seria uma *adaptação* nos dois sentidos. Isso não significa abandonar todas as expectativas sociais; pessoas autistas, como todas as outras, precisam se orientar em um mundo majoritariamente neurotípico. Mas significa reconhecer que o ônus da tradução tem recaído quase inteiramente sobre um dos lados e que isso não é justo nem necessário. Significa ensinar a crianças e adultos neurotípicos que a comunicação autista não é uma tentativa fracassada de comunicação neurotípica, mas um sistema coerente, com lógica e pontos fortes próprios.

O problema da dupla empatia também esclarece por que pessoas autistas tantas vezes encontram comunidade umas com as outras e por que essas comunidades às vezes são mal compreendidas por quem está de fora. A troca rápida de informações, a franqueza, a tolerância compartilhada ao silêncio ou ao foco intenso em assuntos específicos, nada disso é o encontro de déficits semelhantes. São *características* de um estilo cognitivo compartilhado, a mesma fluidez que pessoas neurotípicas dão por certa em suas próprias interações.

Não quero romantizar isso. O mundo é estruturado por e para mentes neurotípicas, e pessoas autistas pagam um preço contínuo por esse desencontro, no trabalho, nos relacionamentos e na saúde mental. O problema da dupla empatia não é uma solução para isso; é um diagnóstico mais preciso do que realmente acontece. Mas a precisão importa. O diagnóstico errado produz o tratamento errado, e décadas de tratamentos equivocados levaram muitas pessoas autistas a acreditar que são incapazes de uma conexão humana genuína. Não são. São capazes de uma conexão *diferente*, e o trabalho que temos pela frente é construir um mundo em que essa diferença seja reconhecida, acolhida e valorizada.