O trabalho do perdão

Uma aluna certa vez me perguntou se era obrigada a perdoar o pai. Ele havia sido cruel, não demonstrava arrependimento e agora, na velhice, exigia uma reconciliação sem reconhecer o que havia feito. Ela se sentia culpada por continuar com raiva, como se a recusa em perdoar fosse uma falha moral. Perguntei o que ela achava que o perdão poderia trazer. Ela disse: “Paz”. Perguntei: “Para quem?”

Usamos a palavra perdão com facilidade, como se fosse um sentimento que desce sobre nós ou uma virtude que simplesmente escolhemos demonstrar. Mas perdoar não é esquecer; isso é sorte neurológica ou trauma. Não é desculpar; isso é um julgamento sobre a culpa. Tampouco é tolerar; isso é uma avaliação moral que o perdão, na verdade, exige que rejeitemos. Perdoar é reconhecer a ofensa como injusta, o ofensor como responsável e, ainda assim, abrir mão da cobrança da dívida. É um ato moral complexo, não uma simples liberação emocional.

O filósofo Charles Griswold argumenta que o perdão propriamente dito exige certas condições: o ofensor deve reconhecer a injustiça, expressar remorso e se comprometer a mudar. Sem isso, o que chamamos de perdão muitas vezes é outra coisa: ou uma defesa psicológica contra o peso da raiva ou uma reconciliação prematura que trai a realidade da ferida. Hannah Arendt via o perdão de outra forma, como a capacidade humana de interromper as consequências automáticas da ação, de tornar possível um novo começo onde, de outro modo, o passado determinaria o futuro. Para Arendt, o perdão é o que nos salva de ficar aprisionados pelos atos dos outros ou pelos nossos próprios.

Essas visões criam uma tensão. Se o perdão exige arrependimento, então quem cometeu a injustiça e não se arrepende não pode ser perdoado, e a vítima permanece presa à ferida. Se o perdão é incondicional, corre o risco de dissolver a distinção moral entre o certo e o errado, tornando-se uma espécie de indiferença disfarçada de virtude. Penso que a verdade está em reconhecer que o perdão nem sempre é possível e que essa impossibilidade às vezes é a resposta correta.

Pense no ressentimento. O bispo Joseph Butler e, mais tarde, P. F. Strawson argumentaram que o ressentimento é uma emoção moral, um protesto contra a injustiça que afirma a dignidade da vítima. Perdoar depressa demais é silenciar esse protesto, dizer que a ferida não importou o suficiente para justificar uma objeção continuada. Há injustiças para as quais o perdão, em seu pleno sentido, ainda não é apropriado; talvez não seja até que o ofensor tenha feito o trabalho de reparação, talvez nunca seja.

Isso não significa que a vítima precise continuar consumida pela raiva. É possível abandonar o desejo de vingança sem perdoar; é possível seguir em frente sem se reconciliar. Essas são conquistas psicológicas, não morais. O perdão, em sentido estrito, é um ato relacional. Exige um encontro entre quem sofreu a injustiça e quem a cometeu, um reconhecimento mútuo da ferida e de seu peso.

A melhor pergunta, então, não é “Devo perdoar?”, mas “O que precisaria ser verdade para que o perdão fosse possível, e qual seria o custo de recusá-lo?”. Você consegue reconhecer a injustiça sem permitir que ela defina seu futuro? Consegue responsabilizar o ofensor sem ser destruído por esse esforço? O perdão, quando vem, não é um presente a quem não o merece; é uma libertação mútua de um passado que, de outro modo, dominaria a ambos. Mas é um trabalho e, como todo trabalho, exige as condições certas para ser bem feito.